陽光的使命

    什么是一個組織的使命?是這個組織在利益之外存在的深層次原因,甚至是這個組織存在的根本原因——這個組織的存在,能為這個世界帶來什么?這個組織的存在,能夠為這個世界提供什么有價值的東西?當這個組織消亡時,這個世界上會不會有一批人感到若有所失?
    對一個組織來說,使命就像地平線上指引方向的恒星,可以永遠追尋卻永遠不可能到達。但就在這追尋的過程中,一個組織擁有的價值就得到了實現。
    陽光的使命是——讓更多的人因我們而幸福。

    人人都想擁有幸福,甚至人所做的一切都是為了能夠使自己幸福。那什么是幸福?這個問題真可謂是仁者見仁,智者見智。普遍認為,幸福是一種感覺。但正如托爾斯泰的名言“幸福的家庭都是相似的,不幸的家庭各有各的不幸”,幸福是有其普遍性、一般性的特質的。周國平先生對幸福有這樣的闡述:可以簡單地把幸福歸結為快樂,但并不是一般的快樂都可以成為幸福??燉忠晌腋?,必須符合兩個條件。第一,這個快樂必須是豐富的、多層次的,其中要包含高層次的快樂。如果只是單一的、低層次的快樂,例如只是肉體欲望的滿足,就不能稱作幸福。第二,這個快樂還必須是長久的、可持續的,它有生長的能力,快樂本身能生成更多的快樂。如果只有眼前的快樂,實際上埋下了今后痛苦的種子,也不能稱作幸福。簡單地說,幸福就是多層次、可持續的快樂。
    多層次的快樂,實際上就是指快樂有高層次的快樂與低層次的快樂之分。低層次的快樂就是生命的快樂。包括身體的健康、男女性愛的滿足、充足的食物等等;也包括人的愛情、親情、家庭帶給人的天倫之樂。之所以將這種天倫之樂也作為生命的快樂,是因為這種快樂還是基于親緣血緣,基于人的本能而產生的。低層次的快樂并不等于低級快樂,這是人作為寶貴的生命體應該享受的快樂。享受這種快樂天經地義,理所應當。人類如果沒有對低層次快樂的深刻體會與珍視,就不會產生對高層次快樂的思考與追求。高層次的快樂就是精神的快樂。精神的快樂又包含了三個方面,一是智力活動的快樂,一是情感體驗的快樂,一是擁有道德和信仰的快樂。

    智力是指人的認識世界的能力,它體現為人的好奇心、思考力、想象力、創造力等方面。智力活動的快樂,是指人的好奇心、思考力、想象力、創造力得到充分發展、充分運用所產生的快樂。比如,我們解決了一道難題,發現了一個規律,以及解決和發現過程中的思考、分析、判斷等等,都會讓我們快樂,這就是智力活動的快樂。也許思考出來的結果讓我們痛苦,但是思考本身卻是快樂的。

    情感體驗是指人的感受能力。人不光有智力,也就是認識能力,人還有感受能力。如果說認識能力主要是面向外部客觀世界的,那么,感受能力就主要是面向自己的內心主觀世界的。當然,這兩者并不能完全分開。我們認識外部世界的時候,不但要理性分析,也需要主觀感受;我們主觀感受內心的時候,實際上也是在認識我們的內心。但區別仍然是明顯的,智力是人的理性的發展,情感則是人的內心的豐富。情感體驗的快樂,就是指一個人有豐富的內心世界,并且對外部世界有敏銳的內心感覺。比如,見到漫山遍野的山花,能體會到自然的美麗;看到綿延萬里的長城,能體會到人力的壯舉;觸摸到初生的嬰兒,能體會到生命的神奇;聽一曲高山流水,能體會到這曲子里那高山的巍峨和流水的淙淙。相反,看到滿目蒼夷而心生悲涼,看到老人臉上深深的皺紋而感慨生命的滄桑。這些,就是人所特有的情感體驗。她與基于血緣親緣以及生命本能所產生的愛情、親情、家庭的天倫之樂的情感體驗不同,這是人在本能之外生長出的美麗而豐富的心靈,是廣義上的人的審美能力。

    擁有道德和信仰,會使一個人找到自己生命的意義和價值;遵循道德約束,追尋人生信仰,會讓一個人的內心得到充實和安寧。這是一種從心靈深處產生的快樂。
    什么是道德?從哲學的角度說,道德的根本有兩條,一是同情心,也就是孟子說的“惻隱之心”,人類的道德即起源于此。什么是同情心?就是認識到自己是生命,別人也是生命,人和人之間要以生命和生命互相對待,愛自己和自己的親人,還要愛別人和別人的親人,要“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,要以對自己的態度來對待別人,要“己所不欲,勿施于人”。在此基礎之上,形成了亞當•斯密所說的兩種基本道德,一曰正義,一曰仁慈。也可基本理解為我們在“引言”中所說的“正直”與“善良”。
    道德的根本中的第二條就是要保持住人的尊嚴。什么是人的尊嚴?是說人和動物一樣,都有獸性的一面,但人之所以為人,是因為人更有神性的一面,人有思想和靈魂,并且是高貴的。因此,人和人之間不要只作為生命和生命相互對待,而且要作為靈魂和靈魂相互對待,自尊且尊重他人。就如兩軍對壘,互為敵人,但兩軍將領卻因為靈魂相通而惺惺相惜。一方戰死,另一方就厚葬,給戰敗的、死去的人以人的尊嚴。到這個層次,道德就是信仰了。什么是信仰?不是說信奉某種宗教才是有信仰,就對人的尊嚴的認識來說,只要一個人相信人身上有某種不可褻瀆的東西,不管把這個東西稱作神性還是靈魂,都忠實它、守護它、堅守它,這就是有信仰。
    從上面的分析會看到,我們這里所說的道德,不是日常生活中所說的道德規范。日常生活中所說的道德規范,比如愛國守法、明禮誠信、團結友善、勤儉自強、團結同學、尊敬師長等,其實是行為規范,是約束行為、要求行為的。而幾乎所有的行為規范都是不能永生的,都是在一定條件下才正確,在另外的的條件下又錯誤的。比如,愛國守法,如果國家已經被獨裁者竊取,法律已經淪為權貴階層的護身符,還能愛國守法嗎?這里所說的一個人有道德,是指這個人內心對那些普世價值觀——愛、正義、仁慈、平等、勇敢、尊重生命等——的認同和堅守。這些也都是一種內心的體驗,但和我們前面說的情感體驗又不同,這些體驗都是指向他人,是一個人如何對待他人的信條。

    智力活動的快樂,情感體驗的快樂,擁有道德與信仰的快樂,合并稱作精神的快樂,與生命的快樂一起,將構成一個人的幸福。只有生命的快樂,動物也會有這種快樂,那不是人的幸福;只有精神的快樂,生命本身卻處在痛苦之中,也不是完整的幸福。

    可持續的快樂,是指可以長時間存在的快樂,是指可以自我生長的快樂。從一個快樂可以生出兩個快樂、多個快樂,從一點兒快樂可以生長出更大的快樂。不論生命或精神,如果都只能享受一時的快樂,知道快樂過后就是風刀霜劍,就是萬丈深淵,也不會產生幸福。

    幸福確實是一種感覺,這種感覺來自于多層次、可持續的快樂,來自于生命快樂與精神快樂的統一。

    一個沒有讀過書、沒有上過學的村婦也會擁有幸福。這個村婦雖辛勞,但每日粗茶淡飯總能保證;夫妻相愛,子女健康,每天都感受到天倫之樂;這個村婦會因為學會了裁剪衣服,會為自己修好了風箱而高興滿足;這個村婦在野地里采一朵野花戴在頭上,同樣感到了自己比以往的美麗;這個村婦會為自己養的小雞小鴨的夭折而傷心難受——不是因為它們不能長大下蛋,而是覺得那也是一個小小生靈;這個村婦會毫不猶豫地給上門乞討的人一碗上好的米面,鄰家遭災會毫不猶豫地伸出援助之手,可能只是簡單的一句:誰還沒有個難處哩。這個村婦相信,只要自己辛勤勞動,這樣的日子就能持續下去。這個沒讀過書、沒上過學的村婦擁有真正的幸福。

    良好的教育可以使更多的人擁有幸福,良好的教育可以使人更深刻地體會到幸福。人與人類的終極追求是幸福,而這也正是教育的終極目標。蘇霍姆林斯基說道:“理想的教育是,培養真正的人,讓每一個從自己手里培養出來的人都能幸福地度過一生。這就是教育應該追求的恒久性、終極性價值?!?/P>

    但是,現實的情況是,目前所謂的教育正在使學生們喪失認識世界的能力,喪失感受內心的能力,模糊人之所以為人的最基本的道德原則。教育的根本目標本應是讓受教育者幸福,現在卻成了殺死受教育者的幸福的殺手。現在的教育,對中小學生是無邊的課業,在學習方式上是機械的記憶,至少在學校里、在完成課業的過程中,沒有幸福感;對于大學生乃至碩士生、博士生,是理想目標的缺失,是心靈圣地的空虛,是對財富、名聲、地位極度渴望又不得的焦慮和郁悶。即使那些所謂功成名就的成功人士,也普遍為命所困(安全)、為情所困(感情)、為魂所困(安魂)。這些人的幸福感反倒遠不及那位沒讀過書、沒上過學的村婦。
    根本原因是我們的社會正處于轉型時期,舊的精神價值體系崩解,新的精神價值體系沒有建立,于是,就只剩下了對生命快樂的追逐。但人之所以為人,就是因為,人有思想,人有靈魂。只是滿足生命的快樂卻沒有精神的快樂,就會使人感到心無所依,魂無所歸,就不會有真正的幸福體驗。

    如何能改變這種情況?首先就是要改變現在的教育,要回到教育的本意,找回教育的本質,使教育不再成為殺死幸福的兇手,而要成為幸福的助產士、接生婆!
    現在的教育之所以成了殺死幸福的兇手,一是現在的教育拋棄了對人類精神的弘揚,對人類心靈的滋養,全面功利化;二是現在的教學手段機械生硬,違背受教育者的認知規律和生長規律。

    所謂教育的全面功利化,是指現在從幼兒園教育開始,甚至從孩子一出生開始,家長和學校的教育就以能學到什么知識、什么技能,對今后的考學、工作、掙錢“有什么用”為標準來決定學習的內容。學習的一切東西都以能否實用為衡量標準,都以能否換來金錢、名聲、地位為衡量標準。與此沒有直接關系的心靈的滋養、道德的確立都被丟在一邊。即使說要培養美育素質,也都是一下子就想到去學習吹拉彈唱、琴棋書畫,目的是掌握這些技藝,在今后可能會在競爭中用得上,而不知道美育是培養人美麗而豐富的心靈?;蛘咚狄匝械賴陸逃?,一說出來就是那些行為規范,遵守這些規范也是為了能被這個社會接受,能夠“混得開”,而沒有使學生的靈魂變得高貴,沒有讓那些普世價值觀融進學生的身體里、心靈里、靈魂里。

    所謂現在的教學手段機械生硬、違背規律,是指現在遍布于絕大多數學校的老師講、學生聽的學習模式。學生在學校學習的過程,正應該是其思考力、想象力、創造力得到生長的過程,正應該是通過與其他同學的合作、探究、交流而逐漸體會相互的尊重、平等、關愛的過程。但在這種學習模式下,課堂上留給學生思考的時間極少,基本剝奪了學生質疑和思考的權利,學生只不過像電腦的硬盤一樣,是一個記憶的機器,記住即可,記住就是好學生。同時,在課堂上,學生們并不是一個相互連接的整體,而是一個個完全孤立的個體。

    因此,我們現在的絕大多數學校,從本質上講,每天進行的并不是教育活動,只是培訓活動。學生們在學校里學到的只是技巧、技能、技藝(包括考試的技巧、技能、技藝),而學校極大地缺少對學生的思考力、想象力、創造力的培養(智育),極大地缺少對學生美麗而豐富的心靈的培養(美育),極大地缺少對學生高貴的靈魂的培養(德育),因而,眾多學生并不具備健全的精神,也就不具備健全的人格。這樣的學生,即使學會了一些今后謀生的技能,但不會擁有真正幸福的人生。而且,我們把全部的時間和精力都用在了對學生技能的培養上,可是最終我們發現,這些人充其量成為跨國公司的中級技術人員、中級管理人員,就是成為不了那些開創時代的人、引領未來的人。錢學森在晚年曾問溫家寶總理:“為什么我們就是培養不出杰出人才?!”我想,這就是原因!

    著名學者、外交家,已經年逾八旬的資中筠女士曾在博客中寫過一段話:“我已經不認同現在的清華了。今年一百周年給我發了一個請帖,我拒絕去,我覺得已經面目全非了。清華現在變得非常勢利,向權力和財力聚集。現在的大學,特別是名牌大學,招天下英才而毀滅之,這是傷天害理的事情?!?
    豈止是從大學才開始招天下英才而毀滅之,我們現在的教育對英才的毀滅,實際上從幼兒園就開始了(幼師虐童),甚至從一出生就開始了(父母的錯誤教育)。

    目前的教育,使多少聰明絕頂,可以推動歷史、影響時代的人就變成普通人了,使多少極具慧根,可以扭轉乾坤、開創未來的人就變成普通人了。

    陽光是一個教育機構,面對這樣的現狀,我們要做的,就是要給孩子們真正的教育,從教育理念、教育內容到教育手段、教學方法,都要使學生們在受教育的過程中,不但學到知識,學到技能,同時使他們的精神、思想和靈魂得到全面健康的生長。這樣,學生的未來才會幸福。
    因此,陽光的使命是——讓更多的人因我們而幸福。

    不僅要讓我們的學生幸福,同樣要讓我們的員工幸福。
    要讓陽光人享受到生命的快樂。要通過陽光人為社會提供越來越大的價值而使陽光不斷發展壯大,從而可以有越來越強大的能力為陽光人提供更好的物質生活條件;要建立相應的機制保證陽光的發展必須與員工的收入同步提高。要通過物質生活水平的不斷提高使陽光人可以更好地體會到愛情、親情、家庭的美好。
    要讓陽光人享受到精神的快樂。在陽光的任何崗位上,都要鼓勵創造性的、充滿想象力的工作方式,而反對在工作中不積極思考的被動式、習慣性的工作方式,要在工作中體會到思考的快樂,體會到創新與創造的快樂;在專業工作之外,我們鼓勵倡導全員讀書,不斷學習;鼓勵大家在工作之余接近自然、親近自然,使我們的心靈不斷豐富、更加美麗;我們更要堅守住陽光的核心價值觀,使陽光人獲得靈魂上的安寧與快樂。
    為社會創價值,為員工謀幸福,就是陽光的存在哲學!

    不僅要讓陽光的學生和員工幸福,我們還將用自己的一言一行向我們周圍的人,向與我們打交道的人,向這個社會傳遞我們的心靈與靈魂,傳遞愛,傳遞生長,傳遞責任,傳遞快樂。讓我們得到別人的尊重,也同樣讓別人感到如沐春風。

    我們做到了這些,陽光的事業將會基業長青,陽光人實現自身幸福的能力也將與日俱增。
    我們的使命是——讓更多的人因我們而幸福。

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